文明评论：“友善”彰显中华传统美德

　　社会主义核心价值观从国家、社会和公民个人三个层面作了界定，“友善”是被列入公民个人层面的一项内容。它蕴含着丰富的内容，彰显出中华传统美德。

　　众所周知，中华民族是一个农耕文明民族，长期生活在黄河与长江流域，聚族而居，先人依靠血缘关系来维系种族的生存与繁衍，即使夏商周社会的宗法制度与封君制度，也是以血缘关系为底谱的。这种社会形态，注重人际关系，由血亲关系而推及社会，由家族而推及国家（天下），形成了中华文明道德构建的一条鲜明脉络。在这一脉络中，留有“友善”的印记，它是由家庭/家族亲情而推广到社会与国家中去的一种道德范畴，体现为一种为人之道。

　　从语义形态分析，“友善”是一个联合/并列结构的词语，换言之，“友”和“善”这两个道德关键词有着词性相同、词义相类的关系。“友”是善良、善和的表征；“善”是友情、友爱的灵魂。《论语*学而》第一句话——“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦说乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”——充分体现了这种以友善为人生乐趣，孔子是将“友善”作为君子的标志，作为君子之交的徽识。

　　其实，在孔子的仁学思想中，“友”居于重要的位置，诸如“以文会友”、“以友辅仁”、“以友天下”，最为著名的是其“益者三友，损者三友”一说：“友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣”。显然，以孔子为代表的儒教是反对将“友”建立在不分是非的基础之上，而是强调“友”必须具备正直（直）、宽恕（谅）、博学（多闻）等仁义素质。

　　自不待言，“友善”是一种关乎社会良性运作的道德伦理，如果说，“友”注重于人际关系的相处，那么，“善”则首先是一种个体的道德修养，表现于对道德价值的自觉认同。“善”在我国传统文化中有着多维度的阐述和多视角的论证。如孔子曾说：“见善如不及，见不善如探汤”，他甚至认为：政治不能靠刑杀来威慑百姓，而重在采用“善”来感化百姓。道家思想文化中，“善”被列入人生道德智慧的范畴，如老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《道德经*第八章》）

　　前不久，我踏访市中心闻名遐迩的江南古刹——玉佛寺。在殿内读到中国人民大学研究佛教的专家方立天先生所题的“为善最乐”匾额。这四个遒劲大字，堪称这座百年名寺的历史写照，它也应该是整个人类世界普适的价值取向。

　　玉佛寺长期秉承“弘法与修持并重，素质和形象共进”的理念，以“上报四重恩，下济三途苦”为天职，在赈灾济穷、赡老抚幼、帮困助残、希望工程等社会公益和慈善事业方面作出了矢志不渝的努力。特别是现任方丈觉醒法师自1999年11月继位以来，分别设立了“真禅慈善基金”、“觉群弘法基金”、“觉群佛教文化艺术基金”等机构，相继向上海乃至全国的社会公益和慈善事业捐赠人民币4000多万元。2005年2月，觉醒法师被评为“全国百名慈善人物”。自2002年以来，每年11月份举办一次的“蓝天下的至爱——觉群之光”慈善演唱会，影响之大，募捐之巨（每次都在200万元以上），被舆论誉为“慈善救助的范本”。

　　佛教是劝人为善的宗教。它和中国传统的儒家、道家思想相结合，已成为中国传统文化的一部分。佛教的伦理道德，特别是慈悲为怀的思想，是扬善弃恶，实现人的精神成长的重要资源。我想，当“为善最乐”成为社会成员的共同价值观的时候，也就是和谐社会实现之日。现实生活与这一理想境界还存有相当的距离，因此，我们应该大力弘扬“为善最乐”的理念，使“友善”成为人们的自觉行动。（沈栖）